重陽節究竟是不是鬼節呢
重陽節不是鬼節
重陽節雖然有祭祖的習俗，但不是鬼節。中國四大鬼節包括清明節、三月三、七月十四/十五(根據各地風俗，有的地方認為七月十四是鬼節，有的地方則認為七月十五是鬼節)、十月初一。
《易經》中把「九」定為陽數，九月九日，兩九相重，故而叫重陽，也叫重九。重陽節早在戰國時期就已經形成，到了唐代，重陽被正式定為民間的節日，此後歷朝歷代沿襲至今。
重陽的源頭，可追溯到先秦之前。《呂氏春秋》之中《季秋紀》載：「(九月)命家宰，農事備收，舉五種之要。藏帝籍之收於神倉，祗敬必飭。」「是日也，大饗帝，嘗犧牲，告備於天子。」可見當時已有在秋九月農作物豐收之時祭饗天帝、祭祖，以謝天帝、祖先恩德的活動。
漢代，過重陽節的習俗漸漸流行。相傳漢高祖劉邦的妃子戚夫人遭到呂後的謀害，其身前一位侍女賈氏被逐出宮，嫁與貧民為妻。賈氏便把重陽的活動帶到了民間。賈氏對人說：在皇宮中，每年九月初九日，都要佩茱萸、食篷餌、飲菊花酒，以求長壽。從此重陽的風俗便在民間傳開了。
重陽節祭祖的習俗
重陽節祭祖的習俗，叫做「秋祭」。重陽這一天是敬老的日子，也是中國部分人的祭祖大事，也就是廣東人所說的「拜太公山」。這一天對於家族的人來講是一年最重要的日子，所有家族成員都要回來「拜太公山」，特別是男丁。
《福建省志·民俗志》記載，仙遊舊時習俗，重陽節祭祖墳的開支來自「介田」。「介田」指兄弟分家獨立時分剩餘的田產。「介田」輪流種，祭祖之後若還有盈餘，再按丁平分。
香港，每逢重陽當天，政府有關部門及公共交通機構便會實施一系列相應措施，以方便及管理上山掃墓人士。這些掃墓人士大多以一個或數個家庭為單位，帶同少量祭品和香燭來拜祭先人。
莆仙人以重陽祭祖者比清明為多，故俗有以三月為小清明，重九為大清明之說。由於莆仙沿海，九月初九也是媽祖羽化升天的忌日，鄉民多到湄洲媽祖廟或港裡的天後祖祠、宮廟祭祀，求得保佑。
祭祖的文化意義
在中國漫長的五千年歷史中，祭祖的重要性僅次於祭天。《史記。禮書》中說，「天地者，生之本也;先祖者，類之本也。」意思是祭祀天地，是報答天地覆載之德，而祭祀祖先，則是在盡孝道，感謝賜予生命之恩。祭祀這個社會習俗，具有深刻的文化意義。
祭祖的孝道文化。中國人不像西方人，相信天地萬物和人類是由某種神靈創造的，只是實實在在的相信「身體髮膚，受之父母，而人來源於物，物來源於天地。由於自然界給了我們衣食，祖先給了我們生命，所以要報本答恩，報答的方式便是敬天祭祖。祭祀祖先是為了發揚孝道，「家祭勿忘告乃翁」說的就是這個道理。《禮記。坊記》說：「修宗廟、敬祀事，教民追孝也。「
生命來源於父母，祖上，以及自然，這是一種非常樸實的自然觀和社會歷史觀，把社會歸結為家庭，把家庭歸結為自然，基本上合乎人類演化和早期社會發展的歷史。以父子關係為軸心的家族關係是古代社會的基礎，中世紀宗法等級社會各種關係都可以看作是家庭關係的延伸和擴大。祭祖是家族社會的宗教，也是它的哲學，是它的最高信仰，在很長時期內極大地影響著中國社會的民俗和精髓。
祭祖的教化文化。隨著生產力的發展，祭祖的內涵逐漸演變為紀念祖先的崇高人格和豐功偉績，成為聖賢崇拜的文化價值理想。荀子曰：「下以教誨子弟，上以事祖考。」 《慈恩天下》認為，當你在虔誠祭祀祖先時，通過對祖先高貴品德的讚頌，則會潛移默化的恪守倫理道德;通過對先祖的人格與能力的讚揚，告訴自己以及子孫後代要見賢思齊;通過對先祖拚搏奮鬥的精神的弘揚，懂得稼牆之艱難，從而笑對坎坷，面對人生更加堅強、努力和從容。通過對先祖賜予生命的感激之情，領悟生命的珍貴，從而更加懂得感恩與珍惜生活中的一切。
祭祖這一社會習俗負載了十分豐厚的精神內涵，聯繫了中華民族文化傳統的諸多範疇，經過千百年間無數代際的傳承，已經作為一種精神和感情的遺傳基因，作用於這個民族的精神發育過程。 《慈恩天下》傳承孝道文化，號召人們盡孝道，祭先祖。祖先是我們生命的根本，猶如河流有源頭，而樹木有根系，根深則葉茂，源遠而流長，我們盡孝道，對祖先，對父母恭敬，我們的生命才能夠更加壯大，人生才能更加幸福。《慈恩天下》希望祭祖，這一條穿越數千年時空流淌至今的文化血脈，永遠不斷流、不乾涸。